Русские праздники, приметы, обычаи и традиции

Пословицы, народные приметы и традиции праздников на Руси

Пословицы, народные приметы и традиции праздников на Руси

Подвижные праздники

Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула. Она называлась «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей», «честной», «барыней-Масленицей», «госпожой Масленицей». Веселая, изобильная жизнь называется Масленицею: не житье, а Масленица.
Первоначально Масленицу именовали мясопустом. Позже стали называть Масленичную неделю сырной, или просто Масленицей. Масленица не имеет точного календарного времени, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Масленица

Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом ее был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил ее, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, согреть и развеселить их. Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядреной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе ее называли тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой.
В 1870 году «Сатирический вестник» так нарисовал портрет госпожи Масленицы:

Вот вам румяная и жирная богиня,
Обжорства и питья и драк всех героиня,
Шатается по городам, по селам, деревням…

Подготовка к празднику

С субботы уже начинали праздновать «малую Масленку». Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал «нет», того били лаптями. В этот же день ребята с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее. Читать полностью…

Особенности поста

Этот пост установлен как воспоминание о 40-дневном посте Иисуса Христа в пустыне, но длится он 7 недель и делится на две неравные части — святую четырехдесятницу и страстную седмицу, установленную в память о Страстях Господних.
Еда. Крестьяне считали непростительным грехом пить на пост чай с сахаром: чай и сам по себе напиток полугреховный, а с сахаром он считается безусловно скоромным, так как сахар, по понятиям крестьян, делается из костей животных.
Даже грудных детей во время поста кормили постной пищей. Хотя молоко матери и позже признавалось греховной «скоромью», но этот грех считался небольшим и падал он не на младенца, а на мать. Но дети, уже отлученные от груди, обязательно должны были соблюдать посты наряду со взрослыми.
Такая же строгость в соблюдении постов предписывалась и тяжелобольным. Только молодые, в редких случаях, могли уступить настояниям врачей и фельдшеров, да и то с разрешения духовного отца. Священник тщательно взвешивал, насколько болезнь серьезна и насколько постная пища может быть опасна для здоровья больного.
Во время говения многие старики и старухи ели один раз в день и притом не вареную пищу, а всухомятку: хлеб или сухари с водой. Наиболее благочестивые старались, по возможности, ничего не есть всю страстную неделю, а пить только воду. Для детей в благочестивых семьях «дневное голодание» было обязательно только в страстную пятницу. Народ верил, что полное воздержание в этот день от пищи дает постнику прошение от всех грехов, совершенных после последней исповеди. Правда, дети лишь с большим трудом выдерживали столь строгий пост и нередко, по забывчивости, хватались за корки, но таких «бесстыдников» матери останавливали угрозой: «А вот поп тебе как отрежет ухо да как отхлещет тебя кобыльей ногой, — будешь знать».
В преклонном возрасте крестьяне несли христианскую обязанность с поразительной аккуратностью: некоторые старухи говели даже два, три и четыре раза. Но зато некоторые молодые крестьяне иногда позволяли себе «маскировать говень», не бывая на исповеди по несколько лет кряду. Правда, крестьяне верили, что человек, не бывший семь лет у исповеди, уже составлял добычу дьявола, который может распорядиться таким человеком по своему усмотрению.
Каждая деревенская хозяйка имела «постную» посуду — особые горшки, миски и даже ложки, предназначенные исключительно для постных дней.
Поведение. Всего охотнее крестьяне говели на первой, четвертой и страстной неделе. В это время говеющие старались как можно меньше говорить, чтобы не проронить пустого слова; по вечерам, если есть в семье грамотный, читалась какая-нибудь божественная книга, и все слушали или молились. Все церковные службы посещались аккуратно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося простить согрешения ради Христа. Обычай не позволял, чтобы старшие кланялись в ноги младшим. Поэтому «большак», идя на исповедь, ограничивался лишь тем, что говорил домочадцам: «Простите, коли зря сделал» — и слегка кланялся.
Кроме воздержания в пище крестьяне соблюдали и половое воздержание во время поста. Виновные в таком проступке не только подвергались строгому внушению со стороны священника, но выносили немало насмешек и от своих односельчан, так как по дню рождения младенца прекрасно высчитывали, соблюдали ли супруги «закон» в посты.
Деревенская молодежь не могла затевать игрища и ни под каким видом не смела петь мирские песни, не говоря уже о плясовых и хороводных. Допускалось петь лишь так называемые стихи, которые больше похожи на старообрядческие псалмы. Все эти стихи отличались грустным, монотонным напевом, напоминающим речитатив, большая часть стихов носила религиозный или нравоучительный характер.
Исповедь и причастие. Каждый взрослый говельщик, подходя к священнику исповедываться, клал в стоящее возле него блюдо мелкую монету, а в некоторых приходах и свечу. После исповеди, прослушав «правило», говеющий клал еще одну монету, уже на блюдо возле псаломщика, и после разрешительной молитвы все расходились по домам, поздравляя друг друга «с очищением совести». Читать полностью…

Давно это было

Происхождение праздника. Исторически Пасха христианская происходит из Пасхи иудейской — праздника выхода еврейского народа из рабства у египетских фараонов. Само слово «пасха» — арамейский вариант еврейского слова «песах» (прохождение, пощада). По ветхозаветному преданию, ангел тогда проходил мимо домов иудеев, на дверях которых видел кровь агнца, и поражал смертью первенцев у египтян. Пасхальный агнец евреев является прообразом Иисуса Христа, и именно поэтому в священном писании Христос именуется агнцем Божиим, агнцем пасхальным.
В соответствии с евангельскими текстами, Иисус Христос воскрес рано утром, когда уже прошла суббота. Произошло великое землетрясение, потому что ангел, сошедший с небес, отвалил камень от двери в пещеру, где стоял гроб господень. На рассвете Мария Магдалина, Мария, Мать Иакова и Соломония пришли к гробу с ароматическими препаратами. Увидев, что камень отвален от гроба, Мария Магдалина подумала, что тело Иисуса кто-то взял, и поспешила к апостолам Петру и Павлу, чтобы рассказать об этом. Две другие женщины увидели ангела, который возвестил им о воскресении Христа.
Дата праздника. День празднования Пасхи непостоянен. Шумеры, вавилоняне, иудеи, финикийцы, древние греки считали время по лунному календарю. Началом каждого месяца служил день новолуния (лунный цикл — 28 дней). Весенний праздник первого урожая справляли обычно в день первого весеннего полнолуния. По лунному календарю он всегда приходится на одно и то же число, по календарю, которым мы пользуемся, — на разные числа и к тому же на разные дни недели. В 325 году первый Вселенский Собор христианской церкви постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно — в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния и всегда после 21 марта, дня весеннего равноденствия. В Православной церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным.

Каким Бывает праздник

Большой праздник Пасхи длится целую неделю, и вся неделя называется Святой, Великоденской, Радостной. Считалось, что когда воскрес Иисус, солнце стояло в небе, не заходя всю неделю, и от этого — «Великодень». Читать полностью…

Первая неделя после Пасхи.
В понедельник или вторник на Фоминой неделе церковь установила поминовение усопших. Служат панихиды и ходят на кладбище.
Фомино воскресенье называлось часто сроком найма «казачих» — женщин, девушек для оказания всяких услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время.

Радуница — девятый день от Пасхи, вторник Фоминой недели.
В этот день православная Русь обычно поминала родителей.
Еще загодя крестьянские женщины пекли пироги, пшеничные блины, оладьи, кокурки, готовили пшенники и лапшевики, варили мясо, студень и жарили яичницу. Готовили также кутью, пироги, калачи, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д.
Со всеми этими яствами они отправлялись на погост, куда приходил и священник с причтом, чтобы служить на могилах панихиды. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». По могиле катали яйца.
За панихиды бабы платили в складчину духовенству пирогами, студнем и кашей. Так как во время богослужения женщины поднимали невообразимый рев и плач, с причитаниями и завываниями, то мужчины во многих местах избегали ходить на панихиды. Зато когда духовенство, отведав угощения, расходилось по домам, на кладбище появлялись мужики — и начинался пир на могилках.

Так в Нижегородской губернии называли субботу на Святой неделе. День этот праздновался в честь молодых супругов, обвенчавшихся в течение прошедшего года. Собравшись с рассветом в конце деревни, молодежь шла к их дому и, приближаясь к нему, начинала петь:

Как в деревне во Ильинской
У Ефима молодца,
Что стоял тут терем
Со крутым верхом,
Со косячатым окном,
Против красного крыльца,
Против косячатого окна,
Вырастало деревце треху гадливое.
Что во том ли терему
Дубовы столы стоят,
Дубовы столы стоят,
Бранны скатерти лежат;
На тех ли на столах
Медвяны яства едят,
За теми ли столами
Князья, бояре сидят;
Медвяны яства едят,
Сахарные питья пьют.
Се катаЙтеся, бояре,
Со высока терема,
Не сшибите деревца,
Трехугодливого.
Еще первая угода
Под корень деревца,
А другая-то угода
Посередь деревца,
А третья-то угода
Под вершину деревца.
Под вершиной деревца
Соловей гнездо вьет,
Читать полностью…

Первое воскресенье после Пасхи, последний день пасхальной недели.
Красная горка — один из народных праздников красной весны, с него начинались хороводные игры на горах и долинах, играются свадьбы на Красную горку.
Из истории. Давным-давно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах, поэтому холмы и горы заменяли у них капища (Капище — языческий храм.) и требища (Требище — жертвенник, место принесения жертв Богу.). В России встречается много старинных мест под названием красных гор, горок, холмов.
В славянских наречиях слово «красный» употребляется в значении «красивый, цветущий, веселый, отрадный», в отличие от чермно-го, червонного, алого, багряного цвета.
Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе.
Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
По народному календарю. Б этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки («закликали», или «заигрывали», весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.
Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую, уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку. И оба они, и парень, и девушка, непременно умрут вскоре же после свадьбы.
В Спасске девушки и женщины в траурном платье (черном и белом) шли после обедни на кладбище с разным кушаньем и питьем кланяться покойным родственникам. Плакали, причитая, катали яйца на их могилах, а потом ели и пили, выливая остатки вина на могилы. Позже, переодевшись дома в праздничное платье, шли играть на красную горку. Читать полностью…

Середина срока между Пасхой и Троицей, т.е. 25-й день после Пасхи.
Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа. Крестьянин по-своему интерпретировал церковные положения и символы, приурочил к празднику те действа, которые, с его точки зрения, должны были способствовать росту трав и хлебов, здоровью людей и скота.
Православная церковь в день Преполовения молится «о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия». В крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах — и вода эта считалась целительной, жители деревень в сопровождении священника отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святой водой, а крестьяне молились всевышнему о ниспослании обильного урожая.
Примета. Если на Преполовение мелководье, то разлива не будет.

На сороковой день после Пасхи церковь праздновала «вознесение» Христа на небо.
В народном календаре и этот праздник наполнялся аграрным смыслом. Вознесение понималось совершенно конкретно, как «рост», «подъем», «восхождение».
По народному календарю. Восхождение Спасителя на небо крестьянам хотелось отметить с помощью какого-нибудь вещественного обрядового знака, подобного пасхальным куличам, сыру и яйцам и т.п. На праздник Вознесения пекли пироги с зеленым луком, а главное — хлебные «лесенки» (в Ярославской губернии). Такие лесенки делали обязательно с семью перекладинами, как бы ступеньками, по числу семи небес апокалипсиса. Прежде эти пироги и лесенки освящали в церкви, относили на колокольню и бросали вниз на землю. При этом, конечно, гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась в мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годился. Позже гадание упростили до того, что лесенки бросали прямо на пол, около печи, в которой их пекли.
Но обычно после обеда мужики, бабы и девки шли в поле. Там всякий у своей нивы, помолясь на все четыре стороны, бросал лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого лесенки съедали.
В Вологодской губернии вместе с «лесенками» пекли еще особое печенье — сочни с овсяной крупой, называемые христовыми окутка-ми (так именовали крестьянскую обувь).
В ярославских селениях «молодежь выносила и ставила украшенные березки на межах полей, где они стояли до конца жатвы. Около них веселились, кидали вареные яйца, катались и говорили: «Уродись, рожь, чиста и высока!»
Девушки и девочки-подростки Калужской губернии гурьбой отправлялись в поле со съестными припасами и там во ржи готовили себе яичницу, когда ее ели, бросали вверх ложки, приговаривая: «Как высоко ложка летает, так бы высоко рожь была». Читать полностью…

Семик — седьмой четверг после Пасхи, считался очень большим праздником. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с центральным персонажем — березкой.
Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно — благополучию людей.
Русские называли Семик честным, подобно Масленице.
По народному календарю. Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилали свежей травой.
Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбище, где и встречали Семик. На этом празднике торжественно погребали и поминали убогих, или убитых, или внезапно умерших на месте скудельниц или убогих домов, которые стали рощами.

Роща

Рощи или дубравы служили местом таинственных обрядов язычества у восточных народов, греков, римлян. Кроме дубов, не менее почитаема была липа, от нее не осмеливались отрезать ни ветки, ни сучка. Эти деревья назывались заповедными, заветными. У древних немцев совершались жертвоприношения и производился суд под липами. У древних пруссов под липой зажигались огни на Иванов день в честь бога весны Лиго.

Веселье начиналось после обеда.
Девушки, украсив свои избы березками вдоль всей деревенской улицы, шли за околицу под предводительством девушки, избранной по жребию и одетой в мужское платье (это — Семик). Они несли с собой печеные и сырые яйца для яичницы, лепешки и пироги. В ближней роще выбирали кудрявую березу, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землю и, взявшись за руки, устраивали хоровод. Песни пели до обеда, после трапезы рвали с той же березы ветки и плели венки, с которыми опять водили хороводы и пели песни. «Мне куда тебя, веночек, положить? — спрашивали в одной песне и отвечали: — Положу тебя, веночек, на головку ко душе милой девице. ко названной сестрице». Вторя словам песни, они шли потом на пруд или реку. С зажмуренными глазами бросали венки на воду и загадывали: потонул венок — в тот год замуж не выйти, а можно даже умереть, но очень хорошо, если венок всплывет, да еще против течения. Читать полностью…

Последнее весеннее воскресенье называлось проводами весны и встречей русалок. Весну провожали накануне петровского поста, вечером (тогда обычно пели и плясали). А в Черноземье на другой день совершали эти проводы. Молодые крестьяне наряжались и прятались около села во ржи, поджидая, когда придут сюда девушки и молодые бабы. Когда во ржи раздавалось легкое хлопанье кнутов, женщины и девушки испу-ганно вскрикивали: «Русалоцки… русалоцки!» — и разбегались в разные стороны. Вдогонку за ними пускались ряженые, стараясь ударить оплошавших женщин кнутом. Бабы спрашивали: «Русалоцки, как лен?» (уродится). Ряженые указывали на кнут, вызывая тем самым женские крики: «Ох, умильные русалоцки, какой хороший!»
В Пензенской губернии к этому дню молодежь готовилась заранее. Один наряжался козлом, другой надевал на руки и ноги валяные женские сапоги и изображал свинью, третий шагал на высоких ходулях, четвертый наряжался лошадью.
Все музыкальные инструменты приносили на праздник, и раздавались громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды. Впрочем, ряженые иногда просто измазывались сажей и с шумом и треском обходили всех состоятельных жителей.
Процессия проводов весны и русалок совершалась так: впереди шли с лошадью русалыцики, за ними вприпрыжку — перепачканные ребята, которые подгоняли кнутами первые ряды. В поле, за деревней, делалось несколько холостых выстрелов из ружей. Одна какая-нибудь бойкая девушка с палками в руках скакала взад и вперед.
Затем лошадиную голову бросали в яму до будущего года. Повеселив-шись в своем селе, молодежь часто переходила в соседние деревни, пока там, в глухую полночь, не валилась с ног.
Русальный праздник очень похож на Семик, поэтому друг от друга их отделить очень трудно.

В родительскую субботу за богослужением в храмах православные христиане поминают всех умерших.
Могилы украшаются венками и березовыми ветками.

Троица — воскресенье, пятидесятый день после Пасхи, праздник в честь Отца и Сына и Святого Духа. Другие его названия — День святой Троицы, День сошествия Святого Духа, Пятидесятница.
По церковному календарю. День святой Троицы называется также днем сошествия Святого Духа на апостолов.
Пятидесятница — второй из трех великих праздников древних иудеев, установленный в память дарования народу Закона при горе Синае.
По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов. Ученики Иисуса собрались тогда все вместе. Внезапно раздался шум с неба, как бы от сильного ветра. Явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников. И начали говорить они на разных языках. Многоязычие было ниспослано для того, чтобы они могли проповедовать христианское учение среди различных народов. Иудейский праздник Пятидесятницы перешел в христианскую церковь.
По народному календарю. Троицын день можно с полным основанием назвать зелеными святками. В этот день прихожане выстаивали в церквах обедни с букетами луговых цветов или ветками деревьев, дома украшались березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек и на чердак, чтобы устранить пожар.
Деревья возили на деревенские улицы целыми возами и украшали ими не только двери, но и косяки окон, а особенно церковь, пол которой усыпали свежей травой (всякий, выходя из церкви, старался захватить ее из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить как целебную). Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и клали их в горшки при выращивании рассады капусты.
Воскресенье проводили в лесу, вокруг березки.

Береза

Береза стала символом праздника, вероятно, потому, что она одна из первых одевалась в яркую нарядную зелень. Не случайно существовало поверье, что именно береза обладает особой силой роста и что нужно эту силу использовать. Березовыми ветками украшали окна, дома, дворы, ворота, на церковной службе стояли с березовыми ветками, веря, что они обладают целебной силой. В троицкое воскресенье березу уничтожали — «хоронили», топили в воде или выносили в хлебное поле, стараясь тем самым вымолить у высших сил плодородие земли.
Завить березку — обряд из далекой древности. Девушки верили, что свяжут крепко-накрепко думы свои с полюбившимся парнем.
Или, завивая ветки березы, желали своей матушке скорого выздоровления.
Березовые ветки именно в эти дни наливались целительной силой. Целительным считался и настой из листьев березы. Ветки березы использовали наши предки и в качестве оберега от всяких нечистых духов. До сих пор в пазы углов дома в Вологодской области крестьяне втыкают ветки березы, чтобы чистота и целительный дух передались стенам.

Читать полностью…

Пятьдесят первый день после Пасхи, или первый понедельник после Троицы, называется Духов день.
Этот день нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, так как связан с верой в русалок — душ утопленниц или детей, умерших некрещеными. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходят и на сушу, завлекая людей в воду. Существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась русалкиной неделей.

Пост этот начинается через неделю после Троицы, перед праздником святых апостолов Петра и Павла (12 июля). Продолжительность этого поста бывает разной. При наибольшей продолжительности — шестинедельный, самый короткий срок — восемь дней.